Communiquer avec les morts est une des obsessions les plus récurrentes chez l'être humain depuis l'aube des temps et le XIXe siècle n'a pas échappé à la règle. Vous l'avez deviné, petits fripons avides d'horreurs en tout genre, nous allons évoquer un phénomène à la mode de l'époque : le Spiritisme.
Esprit, Y es tu ?
Les pratiques médiumniques consistant à appeler les esprits des défunts sont légions depuis l'aube de l'humanité : chamanisme, nécromancie ou spiritisme, autant de noms pour signifier ces sciences divinatoires aussi inquiétantes que fascinantes, permettant d'ouvrir brièvement la porte du royaume des morts en vue de dialoguer avec ses habitants. Il serait vain et même absurde de vouloir en déterminer l'origine exacte, puisque chaque civilisation s'est intéressé à ce vaste sujet, d'une manière ou d'une autre et que si la forme diffère, le fond reste identique : des vikings normands aux prêtres shinto, il n'est aucune nation n'ayant pas eu recours à ce procédé.
On s'accorde toutefois que ce sont les Perses, essentiellement les Assyriens et leurs rivaux, les Babyloniens, qui pratiquèrent en premier les formes les plus codifiés de la nécromancie, dans le sens où on l'entend en occident : les prêtres manzazuu invoquaient les esprits des morts (les etemmu) pour les interroger sur le destin, déjà "écrit" dans l'Au-delà.
Ces méthodes influencèrent sans doute l'Egypte antique, résolument tournée vers le Monde des Morts puis les pratiques greco-romaine, changeant évidemment de nom et de forme.
L'art "nécromantique" parfois dit "nigromantique" (par déformation latine) revêt jusqu'au XIIe ou XIIIe siècle, une image plutôt neutre, malgré son coté inquiétant : Ulysse en fait usage dans l'Odysée, à l'aide des formules de l'étrange magicienne Circé et Apulé parle avec un certain respect du terrible devin Zatchlas, capable de faire brièvement revenir un mort à la vie.
C'est avec la Bible que les choses évoluent sensiblement, montrant la nécromancie sous un jour beaucoup plus sombre : ouvrir le domaine des esprits, c'était donner pouvoir sur Terre aux démons qui l'habitaient. Les nécromanciens comme la sorcière d'Endor qui permet au roi Saül de communiquer avec le prophète Samuel, conduisent indirectement à la perte de ceux qui les consulte et à leur damnation.
Condamnée sur les territoires chrétiens, la consultation des morts se drape dans un robe plus ténébreuses et s'accompagnent de termes peu flatteurs : commerce avec les démons, profanation de sépultures, pacte avec le Diable.
Pourtant, elle survivra malgré tout dans les hautes sphères de la société (plus que chez le peuple), secrète, cachée du regard de l'Eglise : les procès condamnant ces pratiques furent même légion durant la fin du Moyen-âge et la Renaissance dans l'aristocratie et au sein même du clergé.
Mais c'est au XIXe siècle que cette pratique divinatoire retrouvera une nouvelle jeunesse, grâce à la popularité de l'histoire des sœurs Fox aux Etats-Unis, dans la bourgade de Hydesville (Etat de New-York) : on se fascina rapidement de cette histoire de jeunes filles communiquant avec un esprit errants en utilisant le système des accoups, de grands bruits à l'origine incertaine, donnés sur les parois de la maison. Le coup de théâtre fût la découverte d'ossements et de cheveux humains sous la demeure de Fox, trouvés d'après les indications de l'esprit.
Le phénomène fit chorus et le spiritisme connu une seconde naissance parmi les milieux mystiques et érudits du monde occidental.
De la pratique à la doctrine
L'intérêt croissant du public américain pour ce fait divers hors du commun déboucha sur la naissance d'un courant religieux intégrant des notions du christianisme (avec la présence de Dieu notamment) et la possibilité que les "esprits" des morts puissent communiquer avec les pratiquants par l'intermédiaire d'un médium (un spirite) : en se débarrassant de son enveloppe charnelle, l'âme d'un défunt pourrait accéder à d'autres sphères du savoir et serait en mesure d'aider les vivants par un enseignement spirituel, relayé par le médium. Ces esprits, appelés "esprits guides", "Guidants", "Anges gardiens", selon la fonction qu'on leur a accordé, seraient également détenteur du message de Dieu sur Terre, ayant quasiment atteint un statut de saint, libérés du fardeau de leur vie mortelle (on peut rapprocher cela de certaines doctrines bouddhiques qui ont sans doute influencer cette démarche spirituelle).
Plongeant leur recherches dans les travaux de Mesmer (le père de la technique du "mesmérisme" autrement appelée la "radiesthésie") et les théories de Swendenborg, les spiritualistes commencèrent à établir les bases de ce nouveau mouvement mystique.
Combinant les transes médiumniques mésmériennes et les notions théologiques de Swendenborg, pour qui l'Au-delà se composait en strate plus ou moins proches de l'Enfer ou du Paradis où errait les esprits, les spiritualistes codifièrent , notamment grâce à Andrew Jackson Davis (auteur de The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind[, qui fût, selon ses dires, dicté par les esprits), les premiers principes de leur doctrine.
Fait intéressant, on remarquera que le spiritualisme donna la part belle aux femmes, naturellement plus aptes à rentrer en transe selon les pratiquants (les défenseurs de la psychiatrie diront tout simplement que l'hystérie est un mal plus répandu chez les individus de sexe féminin.): Cora Hatch, Achsa Sprague, Florence Cook ou Emma Hardinge Britten furent les médium les plus marquantes de leur époque et une majorité d'entre elles furent d'ardentes militantes pour le droit des femmes (Achsa Sprague fût même abolitionniste). Pour la première fois, elles pouvaient prétendre à avoir voix au chapitre dans des assemblées mixtes. Les plus sceptiques les plus chagrins supposent également que le fait que de jolies jeunes femmes se donnent ainsi en spectacle avait pu jouer sur la fascination du public et faciliter la transmission d'un certain message...
La Guerre de Sécession et son cortège de morts fit exploser la popularité du spiritualisme aux Etats-Unis et les démonstrations impressionnantes influencèrent l'Occident : Londres, Saint-Petersbourg, Paris, les mouvements spirites poussèrent comme des champignons, intégrant des éléments culturels divers qui donnèrent un cachet particulier au spiritisme européen.
En France, c'est Allan Kardec (de son vrai nom Leon Rivail) qui lancera le mouvement spirite (dont la capitale restera très longtemps Lyon), notamment par le biais de son Livre des Esprits, dans lequel il présentera les concepts de "périsprit" et de "spiritisme" qui auront une influence sur l'aliénisme et la "psychiatrie moderne", notamment en redonnant un rôle au subconscient et à l'hypnose pour tenter d'atteindre le subconscient : le kardécisme connaît un succès immédiat, y compris dans les salons bourgeois intellectuels, auprès d'une frange de la communauté scientifique jusqu'à Napoléon III en personne.
Selon Kardec, l'être est divisé en trois parties : le corps physique, l'esprit (le caractère d'une personne, son intelligence etc.) et le périsprit (qui constitue le souffle vital).
Au décès d'une personne, le corps se dissout et l'esprit reste animé par le périsprit éternellement. Cette âme désincarnée a alors toute latitude pour s'élever vers la connaissance et la perfection, ou reste dans les sphères inférieures de l'Au-delà. Leurs réincarnations successives sont de nouvelles chances de faire progresser leurs vertus morales par une amnésie partielle survenant à la renaissance, à l'instar de la métempsychose asiatique, même s'il est possible qu'un esprit ne se réincarne pas.
Convoquer un esprit n'est pourtant pas sans risque. Kardec les divise en trois catégories, de la plus bénéfique à la plus néfaste :
- Les esprits purs ont atteint un état de connaissance suprême et n'ont plus besoin de réincarnation. A l'instar des bodhisattvas bouddhiques, ils restent sur le monde terrestre pour aider les êtres vivants à atteindre la Connaissance. Ce sont communément les "Anges gardiens" des récits spirites.
- Les bons esprits sont ceux qui se sont décidé à aider les vivants par les moyens qui sont à leur disposition : un esprit bienveillant aidera physiquement le spirite qui lui demande de l'aide, un esprit savants développeront les talents intellectuels du spirite dans un domaine (science, art...), un esprit sage permettra au spirite de développer ses vertus (calme, humanisme etc.) et un esprit supérieur favorisera son approche de la Connaissance universelle.
- Les esprits imparfaits en revanche sont ceux qui sont encore trop attachés à leurs passions (colère, amour charnel, violence, domination...) et résolument tournés vers leur propre intérêt. Les vicieux tenteront de corrompre le spirite, les légers les entraîneront vers l'inconséquence, la débauche et l'oisiveté, les faux-savant proféreront des enseignements mensongers, les perturbateurs provoqueront bruits, fracas et tourments sans raison valable et les esprits neutres seront bien trop attaché à leur ancienne incarnation pour acquérir un état serein.
Influences et controverses sur le Spiritisme au XIXe
Les valeurs du spiritisme sont essentiellement humanistes et universalistes (de fait, elles mêlent de nombreuses notions métaphysiques émanant de plusieurs religions différentes): elle visent à rendre l'être humain meilleur par la connaissance et son partage, mais aussi par le travail du développement personnel.
De fait, il s'est répandu dans de nombreux milieux, y compris scientifiques, par son aspect de "foi logique" ou "matérialisme métaphysique" : le spiritisme réfute en effet les "miracles" et les "inexplicables" des religions traditionnelles en tentant d'y apporter réponse par l'intervention ou la volonté des esprits.
L'être humain étant, selon le dogme, sujet à l'élévation spirituelle et donc à l'évolution, on ne s'étonnera pas que le mouvement spirite ait soutenu le darwinisme et les mouvements pour l'évolution des droits des femmes, l'abolitionnisme ou encore le socialisme et l'anarchisme, dans certains cas extrêmes.
L'intérêt porté à la notion du périsprit a donné matière à réflexion aux aliénistes, notamment en France, avec l'école de la Salpêtrière, dont Charcot, le père de la psychanalyse, est une des figures de proue. Pour Charcot, hypnose et transe favorisent la compréhension du subconscient, et l'écriture automatique des séances spirites fût très utilisés en psychanalyse.
Pour autant, la multiplication des médiums, leur influence parfois excessive sur les sphères financières ou politique vont parallèlement faire naître un scepticisme farouche : plusieurs opposant dénonceront les subterfuges ou trucages d'un nombre croissant de charlatans et le coté théâtral, parfois outrageusement poussif, de certaines séances de spiritisme n'aura rien pour plaire aux membres des académies de science.
La médecine également affirmera que les transes médiumniques favoriserait la dégradation des esprits déjà fragilisés, déclenchant crises d'hystérie et délires hallucinatoires. La majorité des savants du XIXe siècle s'opposeront farouchement aux velléités scientifiques des spirites.
De même, bien que puisant ses sources dans le christianisme, le spiritisme voit en l'Eglise un adversaire féroce : le Vatican condamne cette pratique, qu'il juge comme étant une "forme moderne de nécromancie" et se rapprochant furieusement du commerce avec les forces du Malin.
(Suite prochainement sur les pratiques du spiritisme et quelques conseils d'utilisation dans Achéron)
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